En el tercer mes después de que los israelitas salieran de Egipto (Mitsráyim), llegaron al desierto del Sinaí y acamparon frente al Monte Sinaí. YHWH le dijo a Moisés (Mosheh), entonces, que congregara a los israelitas para recibir juntos la Torah (Éxodo [Shemot] 19:1-8). Los israelitas contestaron, «¡Todo lo que YHWH ha ordenado, lo haremos!». En hebreo se dice “Naaseh Ve-Nishmah”, que significa, «Acordamos hacerlo aún antes de haber escuchado».

Moisés (Mosheh) les dio entonces dos días para que se lavaran, limpiaran sus ropas, y se prepararan para recibir la Torah en el tercer día. Al mismo tiempo, Moisés (Mosheh) les dijo que no se aproximaran demasiado cerca del Monte Sinaí. Desde la temprana mañana, densas nubes cubrieron el pico de la montaña. Era frecuente ver y oír los truenos y relámpagos. El sonido del shofar (cuerno de carnero) llegaba muy fuerte y la cumbre de la montaña estaba envuelta en fuego y humo. Los israelitas estaban estremecidos junto al pie del Monte Sinaí (Éxodo [Shemot] 19:9-19). Subió solo Moisés (Mosheh) a la montaña, y al acercarse a la cumbre, una potente voz anunció lo conocido como “las Diez Locuciones” (Éxodo [Shemot] 19:20-25; 20:1-21).

Desarrollo Posterior de la Fiesta

Tradicionalmente Pentecostés [Shavuot] ha sido visto en diferentes maneras. Una primera manera es verla como la pieza concluyente de la estación de la Pascua [Pésaj]. Otra es verla como una fiesta independiente. A causa de que en Pentecostés [Shavuot] se celebra la revelación de Elohím en el Monte Sinaí, Pentecostés (Shavuot) parecería ser de naturaleza independiente. Después de todo se cuenta como una de las tres fiestas de peregrinación, según Deuteronomio [Devarim] 16:16. Sin embargo, comenzando con el Targum (la traducción aramea de las Escrituras del segundo siglo de la Era Cristiana o Era Común (E.C.) conocido comúnmente como D.C.), Pentecostés [Shavuot] es referido en la tradición rabínica como Atséret (Números [Bamidbar] 29:35), y parece que significa “Permanece conmigo (con YHWH) un día más”. Hay un sentido, por lo tanto, en que atséret es la parte final o la terminación de la festividad. Por lo tanto, Pentecostés [Shavuot] es visto como la conclusión de la estación de Pascua [Pésaj]. Una fuerte conexión entre Pascua [Pésaj] y Pentecostés [Shavuot] es la cuenta del Ómer, sirviendo como una cadena que une las dos festividades.

Porque Shavuot [Pentecostés] culmina con la cuenta del Ómer durante 50 días, que debía de celebrarse el día que sigue al Shabat semanal durante la Pascua [Pésaj]. Por ello Pentecostés [Shavuot] es también llamado Atséret o conclusión de la Pascua. Conocemos también que los creyentes en Yahoshúa el Mesías [Mashíaj] están en un viaje de salida de Egipto [Mitsráyim] (que es una figura del sistema mundial y de sus caminos malvados) en el desierto (de la vida), esperando el tiempo de encontrarnos con YHWH cara a cara en el Monte Sinaí (Éxodo [Shemot] 3:12). Allí, en el Monte Sinaí (espiritualmente), YHWH se revelará para siempre a Él mismo de una manera nueva y superior. Para todos los creyentes en el Mesías Yahoshúa, la Torah que fue dada en el Monte Sinaí representa la Palabra de YHWH, la Biblia completa. El creyente en Yahoshúa, espiritualmente experimenta Pentecostés [Shavuot], cuando el Espíritu de Santidad [Ruaj Ha-Kódesh] le revela la Palabra de YHWH en una manera más profunda y poderosa, y su comprensión y deseo por la Biblia [Tanakh] aumenta, consecuentemente.

Acontecimientos de Shavuot [Pentecostés]

Dos acontecimientos notables e históricos (Levítico [Wayiqrá] 23:15-16,21) sucedieron en este día.

1. La entrega de las Diez Locuciones de la Torah.

Habría de entenderse aquí que la palabra hebrea Torah, comúnmente traducida como “ley” en español, no significa propiamente “ley”, sino más bien “instrucción o enseñanza” en la lengua hebrea. Comprendiendo el significado de la palabra hebrea Torah, podemos ver que la Torah nunca estuvo destinada, ni debería jamás entenderse por los no israelitas, para ser un código de hacer o no hacer esto o aquello. Antes bien, debería ser vista como la instrucción y enseñanza de Elohim para nosotros a fin de que podamos comprenderle a Él mejor.

Israel vino al Monte Sinaí en el tercer día del tercer mes (Éxodo [Shemot] 19:1). YHWH Elohim visitó al pueblo tres días más tarde (Éxodo [Shemot] 19:10-17). Por lo tanto, la Torah fue dada por YHWH Elohím en el tercer mes del calendario bíblico religioso, que es el mes de Siván, en el día sexto del mes. Este día tuvo lugar exactamente a los 50 días desde la travesía del Mar de los Juncos.

Se llama Pentecostés [Shavuot] a la estación de la entrega de la Torah (“Z'man Matán Toratéinu” en hebreo) porque este es el día literal en que YHWH Elohím se reveló Él mismo al pueblo de Israel cuando estaban junto al pie del Monte Sinaí.

2. La entrega del Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) por parte de YHWH Elohim.

Yahoshúa, nuestro Mesías [Mashíaj], resucitó en la Fiesta de los Primeros Frutos [Bikurim]. Cincuenta días después de la resurrección de Yahoshúa ha Mashíaj, el Espíritu de Santidad [Ruaj Ha-Kódesh] vino a morar en los corazones y vidas de todos los creyentes en Yahoshúa, (Hechos [Maaseh] 1:8; 2:1-18; Lucas 24:49; Joel [Yoel] 2:28-29; Éxodo [Shemot] 19:16; Isaías [Yeshayáh] 44:3; Deuteronomio [Devarim] 16:5-6,16; 2ª Reyes [Divéi Melakhim Bet] 21:4.5)

Hagamos, en este momento, una comparación:

Shavuot como una Boda: Un Contrato de Esponsales.

Una de las imágenes más bellas es la de Shavuot [Pentecostés] como un casamiento entre Elohim (el novio) e Israel (la novia).

En el servicio de bodas bíblico que YHWH dio (Romanos [Romiyim] 9:4; Hebreos [Ivrim] 9:1; 1ª Crónicas [Divré Hayamim Álef] 28:11-12) había dos etapas. La primera es la de los esponsales, llamados “erusín” en hebreo. Se entra a esta etapa del matrimonio tan pronto como se hace un contrato de esponsales (un “shitre erusín”) entre las dos partes. Este contrato escrito se llama “ketuvah”. Durante el tiempo de los esponsales, estás legalmente casado pero no habitas físicamente con tu pareja. Los esponsales son tan vinculables, legalmente, que ya no puedes salir sin que haya un divorcio por medio, lo que se llama “un guet” en hebreo.

De hecho, por la comprensión de la lengua hebrea, podemos ver cómo los esponsales son vinculables legalmente. Para Elohim, el hebreo es la lengua pura (Sofonías [Tsefanyah] 3:9) y sólo el hebreo nos permitirá comprender verdades espirituales más profundas en la Biblia, que serían más difíciles de comprender, de otra manera. La palabra “esponsales” en hebreo “erusín” viene del verbo hebreo “arás”. Arás se relaciona con la palabra hebrea “asar” que significa: “Atar”. Por esto, podemos ver que la lengua hebrea nos comunica que los esponsales son legalmente vinculables.

En los Escritos Nazarenos (Lucas 1:26-35) podemos ver que José [Yosef] se desposó con María [Miryam] cuando el ángel le anunció a Miryam que tendría un hijo que se llamaría Josué [Yahoshúa], mediante el Espíritu de Santidad de YHWH, que sería el Mesías [Mashíaj). Cuando Yosef descubrió que su desposada Miryam estaba embarazada, decidió obtener un divorcio (“guet”) hasta que el ángel del YHWH le hizo cambiar de opinión, al aparecérsele en un sueño (Mateo [Matityáh] 1:18-20).

El desposorio —esponsales— se menciona en la Torah en Éxodo [Shemot] 21:8, Levítico [Wayiqrá] 19:20; Deuteronomio [Devarim] 20:7 y 22:23. La segunda etapa del casamiento es la consumación del matrimonio. Esta etapa del casamiento se llama “nesuín” en hebreo.

La Biblia nos dice en Jeremías [Yirmeyahu] 2:2 que en Monte Sinaí, YHWH se desposó Él mismo con Israel, como está escrito: «Anda y clama a los oídos de Jerusalén, diciendo: Así dice YHWH: “Me he acordado de ti, de la fidelidad de tu juventud, del amor de tu desposorio, cuando andabas en pos de mí en el desierto, en tierra no sembrada. Santo era Israel a YHWH, primicias de sus nuevos frutos...”» (Jeremías [Yirmeyahu] 2:2-3).

En Éxodo [Shemot] 19 observamos cuando YHWH mediante la dirección de Moisés [Mosheh] trajo a los hijos de Israel al Monte Sinaí, YHWH se desposó con Israel. En el Monte Sinaí, Elohim dio la Torah a Israel (Éxodo [Shemot] 20:1-21). En ese tiempo, Elohim estaba llevando a cabo un contrato de desposorio, una ketuvah con Israel. La ketuvah (o contrato de matrimonio, que se entiende que es la Torah, representa «El Libro del Pacto» (el matrimonio es un pacto) que Moisés [Mosheh] escribió con anterioridad a la revelación en el Monte Sinaí (Éxodo [Shemot] 24:4,7). El Libro del Pacto explicaba detalladamente las obligaciones mutuas de YHWH e Israel, ya que la ketuvah explica con claridad las obligaciones mutuas entre el marido y la mujer. Así, YHWH hizo un contrato de matrimonio con Israel en Éxodo [Shemot] 19:3-7.

En Éxodo [Shemot] 19:8, Israel acepta la proposición de matrimonio de YHWH. Israel contestó en Éxodo [Shemot] 19:8, “Todo lo que YHWH ha dicho, haremos” (en hebreo “Naaseh Ve-Nishmah” = acordamos hacerlo aún antes de haber escuchado).

En Éxodo [Shemot] 19:2, Israel acampó delante del 'El. La palabra acampar en hebreo es “janah” y en este caso singular, para Israel es plural. Por medio de esto, podemos ver que en ese tiempo todo Israel se había convertido en uno. Esto es también un requisito necesario para el matrimonio (Génesis [Bereshit] 2:24; Efesios [Efesiyim] 5:31).

La ceremonia bíblica de la boda que YHWH dio, requiere que el matrimonio sea consumado bajo un dosel nupcial conocido como una “jupah”. En Éxodo [Shemot] 19:17, Moisés [Mosheh] sacó al pueblo fuera del campamento para encontrase con YHWH en la parte inferior de la montaña. La palabra “inferior” en hebreo realmente implica que el pueblo estaba debajo de la montaña. Esta imagen da el entendimiento de que la montaña se había convertido en una jupah e Israel estaba debajo de la montaña, o bajo una jupah, el lugar donde el matrimonio tiene lugar.

En toda boda hay dos testigos. Son llamados los amigos del novio. Uno es asignado al novio, y el otro, a la novia. En Éxodo [Shemot] 19:17, Moisés [Mosheh) es visto como uno de los dos testigos cuya función es escoltar a la novia para encontrarse con el novio bajo la jupah (el Monte Sinaí). Para que la ketuvah —el contrato escrito entre el esposo y la esposa— fuera legal en cuanto a la consumación del matrimonio, debía de firmarse por los dos testigos, los amigos del novio. Como pudimos ver, Moisés [Mosheh] fue uno de los dos testigos, él tenía que firmar la ketuvah (Torah), para que el matrimonio total entre YHWH e Israel fuese consumado.

No obstante, cuando Moisés retornó de estar con YHWH en el Monte Sinaí no firmó la ketuvah; en su lugar, rompió las dos tablas (ketuvah), que estaban en su mano derecha (Éxodo [Shemot] 32:19), dejando así de firmar la ketuvah que YHWH había hecho con Israel. Por lo tanto, no permitió que Israel entrase en su total matrimonio. Moisés [Mosheh] rompió las dos tablas (ketuvah) cuando vio que Israel estaba adorando el becerro de oro, siendo así infieles a su matrimonio.

Consideremos: ¿Qué significa la unión en cuanto al Mesías Yahoshúa, y cuál es la aplicación personal para nosotros?. El Mesías Yahoshúa es el esposo y los creyentes en el Mesías son la esposa. Cuando Yahoshúa vino a la tierra hace 2000 años, Él vino para que cualquiera que quisiera poner su confianza y fe (emunah) en Él, se desposara con Él para siempre. Esto incluiría, tanto a judíos como no judíos (Juan [Yojanán] 3:16). Porque Yahoshúa vino como el Mesías sufriente (Mashíaj ben Yosef) durante Su primera venida, Él ascendió al Cielo para estar con el Padre hasta que Él venga en Su segunda venida para ser el Rey Mesías (Mashíaj ben David). Hoy en día, Yahoshúa no habita físicamente con aquellos que confían en Él. Por lo tanto, los creyentes en el Mesías Yahoshúa están en la actualidad espiritualmente desposados con Él. Entraremos en el matrimonio pleno y habitaremos físicamente con Él durante la edad Mesiánica conocida como el Milenio. No obstante, antes de que habitemos físicamente con el Mesías durante la edad Mesiánica sobre esta tierra, la ceremonia de bodas —cuando los creyentes en el Mesías Yahoshúa se desposen con Él— habrá de tener lugar. Esto tendrá lugar al principio del período de la tribulación conocido en hebreo como el “Jevlail shel Mashíaj”, los dolores de parto del Mesías.

En el servicio de bodas bíblico que YHWH dio, después de casarse se tiene una luna de miel. La luna de miel dura una semana y se conoce como los siete días de la jupah. Siete días son una semana. En hebreo, una semana significa siete. Puede tener dos significados: siete días o siete años (Daniel [Daniyel] 9:24-27; Génesis [Bereshit] 29:27). En Joel [Yoel] 2:16, vemos el casamiento de la esposa (los creyentes en Yahoshúa) y del esposo (Yahoshúa) donde el novio sale de su cámara y la novia de su tálamo. Después de esta luna de miel de siete años, Yahoshúa retornará con Su esposa para asistir a la cena de bodas (Revelación [Jazón] 19:7-14). Entonces, gobernaremos y reinaremos con Él físicamente durante la edad Mesiánica conocida como el Milenio (Revelación [Jazón] 20:4).

El Derramamiento del Espíritu de Santidad de YHWH. (Ruaj Ha-Kódesh).

En Éxodo [Shemot] 19:19, una trompeta (shofar) se hacía sonar. La Trompeta (shofar) se hacía sonar más y más fuerte (Éxodo [Shemot] 19:19), “Y YHWH le respondía con voz tronante”. Éxodo [Shemot] 20:18 dice: “Y el pueblo observaba el estruendo y los relámpagos (vio el estruendo)”.

En el Midrash que es un comentario rabínico sobre las Escrituras, en Éxodo Rabah 5:9, se dice: “Cuando YHWH dio la Torah en el Sinaí desplegó maravillas inéditas a Israel con Su voz. ¿Qué sucedió? YHWH Elohim habló y Su voz retumbó por todo el mundo... Y todo el pueblo (observaba los estruendos) era testigo” (Éxodo [Shemot] 20:18).

Nótese que no dice “el relámpago” (estruendo) sino “los relámpagos”. Por este motivo, el Rabino Yojanán dice que la voz de YHWH al pronunciarse se dividió en setenta voces o idiomas, de manera que todas las naciones pudieran comprender.

En Deuteronomio [Devarim] 32:8 se dice: “Cuando el Altísimo hizo heredar a las naciones, cuando hizo dividir a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos, según el número de los hijos de Israel”. En Éxodo [Shemot] 1:1-5, podemos ver que el número de los hijos de Israel que vinieron a Egipto fue de 70. Por lo tanto, las 70 voces, según lo interpreta R. Yojanán representaban a todas las naciones del mundo, basándose en Deuteronomio [Devarim] 32:8 y Éxodo [Shemot] 1:1-5. Así que, fue visto que la voz de YHWH se dividió en 70 idiomas de todas las gentes sobre la tierra para ser un testimonio a ellos.

En el libro de Midrash, por el Rabino Weissman, el autor dice: «En la ocasión de Matán Torah (la entrega de la Torah) los B´nei Yisrael (hijos de Israel) no sólo escucharon la Voz de Ha-Shem sino que realmente vieron el sonido de las ondas saliendo de la boca de Ha-Shem. Las visualizaron como una sustancia ardiente. Cada mandamiento que dejaba la boca de Ha-Shem viajaba alrededor de todo el Campamento, y entonces se dirigía a cada hebreo individualmente, preguntándole: “¿Aceptas sobre ti este Mandamiento con todo el halajot (la ley judía) relacionado con ello?”. Cada judío contestaba “Sí” después de cada mandamiento. Finalmente, la sustancia ardiente que vieron, quedaba grabada en las “lujot” (tablas) mismas».

Esta misma experiencia que acabamos de ver que sucedió en el Monte Sinaí, también ocurrió 50 días después de la resurrección de Yahoshúa Ha Mashíaj en el día de Pentecostés [Shavuot], hace 2000 años. Esta experiencia está descrita también en Hechos [Maaseh] 2:1-11 y Hebreos [Ivrim] 12:18-19. Al describir lo que sucedió en Éxodo [Shemot] 20:18, Hebreos [Ivrim] 12:18-19 dice: “Al sonido de la trompeta, y a la voz que hablaba”. La palabra en hebreo “palabra” en Hebreos 19:19 es la palabra griega “rhema”, que significa “una palabra individual”.

En este pasaje de Hebreos, podemos ver la misma cosa que el Rabino Mosheh Weissman comprendió, que había sucedido en el Monte Sinaí en el primer Pentecostés [Shavuot], en su comentario, y es exactamente lo que sucedió tal y como hemos visto en Hebreos [Ivrim] 12:19. También eso es lo que sucedió durante el primer Pentecostés [Shavuot], el siguiente a la resurrección de Yahoshúa. En ese Pentecostés [Shavuot], el pueblo también fue uno (Hechos [Maaseh] 2:1-2; Éxodo [Shemot] 19:2). Cuando YHWH derramó Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) en ese momento, una vez más la gente comenzó a hablar en diferentes lenguas del mundo (Hechos [Maaseh] 2:1-11). Por lo tanto, podemos ver que Pentecostés [Shavuot] en el Monte Sinaí fue un ensayo (“mikrá”) del Pentecostés [Shavuot] que ocurriría inmediatamente después de la resurrección de Yahoshúa.

La primera Trompeta (Shofar) de YHWH.

Una vez más en Éxodo [Shemot] 19:19, se hizo sonar una trompeta. La trompeta (shofar) sonaba más y más. Los escritos judíos entienden que esto era la primera trompeta (shofar) de Elohim. La trompeta (shofar) tocada por YHWH en el Monte Sinaí se entendía que era el primero de los dos cuernos de carnero presentes en el Monte Moriah durante el sacrificio de Abraham (Avraham) de Isaac (Yitsjak) en Génesis 22.

El pueblo judío entiende que hay tres toques de trompeta principales (shofarim) que marcan los eventos principales en el plan de redención de Elohim. Estas tres trompetas son conocidas como la primera, segunda y tercera gran trompetas. Génesis [Bereshit] 22 es una de las lecturas más importantes para los judíos. En algunos círculos judíos, se lee cada día de la semana excepto el Shabat.

También es la lectura principal de la Torah en Rosh Ha-Shanah. El tema del capítulo incluye el atado de Isaac sobre el altar, conocido en hebreo como el “Ak'dah” complementario a la frase “ser visto”.

El verso clave referente a la frase “ser visto” está en Génesis [Bereshit] 22:14, según está escrito: “Y Abraham llamó a aquel sitio YHWH Yireh (YHWH proveerá). Por tanto, se dice hoy: En el monte de YHWH se provee”. Génesis [Bereshit] 22:4 dice “Al tercer día alzó Abraham sus ojos, y vio el lugar de lejos”.

Yahoshúa se refirió a este acontecimiento que le sucedió a Abraham (Avraham) en Juan [Yojanán] 8:56, “Abraham vuestro padre se gozó de que había de ver Mi día: y lo vio y se gozó”. ¿Qué es lo que vio Abraham? ¿Qué es lo que tuvo lugar en el Monte Moriah?. Abraham (Avraham) fue instruido por YHWH para llevar a Isaac (Yitsjak) al Monte Moriah y para sacrificarlo allí (Génesis [Bereshit] 22:2). El primer y el segundo Templo (Beit Ha-Mikdash) se edificaron en Jerusalén (Yersushaláyim) sobre el Monte Moriah (2 Crónicas [Divré Hayamim Bet] 3:1). Fue en Jerusalén (Yersushaláyim) sobre el Monte Moriah donde Yahoshúa fue crucificado sobre el madero. El Calvario (Gólgota) se localizaba sobre el Monte Moriah. Abraham (Avraham) en Génesis [Be-Reshit] 22:4 estaba mirando hacia el futuro y viendo que YHWH iba a ofrecer al Mesías para ser inmolado sobre el Monte Moriah, en un tiempo futuro.

YHWH llamó a Abraham (Avraham) para sacrificar a Isaac (Yitsjak) y para ofrecerlo como una ofrenda quemada, conocido en hebreo como un “olah”. Esto se menciona en Génesis [Bereshit] 22:2-3,6,8,13. Una ofrenda quemada (olah) es una ofrenda que se consume en su totalidad. Se da y se hace libremente, de buena gana, con alegría por las dos partes implicadas. La Biblia nos dice que YHWH libremente ofreció a Yahoshúa gozosamente y Yahoshúa estaba dispuesto y era obediente a su muerte sobre el madero (Filipenses [Filipiyim] 2:8). En Isaías [Yeshayah] 53:10, se nos dice que fue del agrado de YHWH ofrecer a Yahoshúa.

Cuando Abraham (Avraham) ofreció a Isaac (Yitsjak), Abraham creyó que YHWH levantaría a Isaac (Yitsjak) de entre los muertos. Esto se puede ver en Génesis/Bereshit 22:5. En esto, podemos ver que Abraham (Avraham) era una figura de YHWH el Padre, e Isaac (Yitsjak) era una figura y cuadro de Yahoshúa que YHWH proveería un cordero; Yahoshúa fue el cordero que Elohím nos ofreció a nosotros (Juan [Yojanán] 1:29).

Esta historia es un ejemplo de la expresión hebrea “Aquí, ahora pero todavía no”. Abraham (Avraham) ofreció a su único hijo (Génesis [Bereshit] 22:16; Hebreos [Ivrim] 11:17) y YHWH ofreció a Su único Hijo, Yahoshúa (Juan/Yojanán 3:16), en lugar de Isaac (Yitsjak), Abraham (Avraham) ofreció un carnero como el carnero encontrado trabado en un zarzal (Génesis [Bereshit] 22:13). En los escritos hebreos, el carnero representa al Mesías y el zarzal habla de los pecados del mundo. En Génesis [Bereshit] 22:13 donde dice “a sus espaldas”, la palabra hebrea es “ajar”, que significa “después o en el futuro”. Por lo tanto, la imagen que se nos presenta aquí es que Abraham (Avraham) vio al carnero siendo sacrificado en el futuro. Esto es a lo que se refería Yahoshúa ha Mashíaj en Juan [Yojanán] 8:56.

Una vez más, refiriéndonos a la historia en Génesis 22, el cuerno izquierdo del carnero que estaba trabado en el zarzal (Génesis [Bereshit] 22:13) se llama el primer toque (shofar), y el cuerno derecho se llama el último toque (shofar).

Las Tres Trompetas (Shofarim) de YHWH.

Las tres grandes trompetas (shofarim) que marcan los principales eventos, en el plan de redención de YHWH, están asociados con días del calendario bíblico. El primer toque de shofar se asocia con el toque dado por YHWH en la Fiesta de Pentecostés [Shavuot] cuando YHWH dio la Torah al pueblo judío en el Monte Sinaí (Éxodo [Shemot] 19:19).

El último toque de shofar se asocia y toca en Rosh Ha-Shanah. El nombre bíblico para Rosh Ha-Shanah es Yom Teruah, que en hebreo significa “el día del toque del despertar”. Este toque (shofar) es mencionado por Pablo (Shaul) en 1 Corintios [Qorintiyim Álef] 15:51-53. Porque el último toque de shofar solamente se da en Rosh Ha-Shanah, y porque Pablo (Shaul) específicamente menciona que el rapto (“natsal”) de los creyentes en Yahoshúa el Mesías, tendrá lugar en el último toque de shofar; Pablo (Shaul) estaba dando un claro entendimiento de que el rapto de los creyentes en el Mesías sucedería en Rosh Ha-Shanah.

El gran toque de shofar (shofar Ha-Gadol) se asocia y se toca en el Yom Kipur. Yahoshúa dijo que retornaría en Su segunda venida al sonido del gran toque (Mateo [Matityah] 24:30-31). Porque el gran toque de shofar (shofar Ha-Gadol) sólo se toca en Yom Kipur y porque Yahoshúa dijo que Él retornaría al sonido de un gran toque, Yahoshúa estaba afirmando muy claramente que Él volvería en un Yom Kipur. De esta manera, el primer y últimos toques de shofar se relacionan con los cuernos del carnero en Génesis [Bereshit] 22. De nuevo, el primer toque (shofar) será el cuerno izquierdo del carnero, y el último toque (shofar) será el cuerno derecho del carnero. En Éxodo [Shemot] 19:19, la trompeta (shofar) que fue tocada por YHWH, será el primer toque.

La Comprensión de Pentecostés [Shavuot]

La entrega de la Torah en el Monte Sinaí implicaba al sacerdocio de Aarón, el sistema de los sacrificios, los días de Shabat, las festividades, las leyes civiles y ceremoniales y las Diez Locuciones (Éxodo [Shemot] 19:7,20; 20:1,21-22; 21:11-2,12; 22:1,16; 23:10-11,14,14; 24:1-8,12,18; 25:1,8-9,40; 28:1; 31:12-18; 32:1; 34:27-28; Hebreos [Ivrim] 8:1-6; 9:1-12, 15, 18, 24; 10:1,10; 13:20). Estas cosas fueron dadas por YHWH como una sombra de las cosas por venir (Hebreos [Ivrim] 10:1) para enseñarnos (Gálatas [Galatiyim] 3:24) sobre el Mesías Yahoshúa, y la obra de redención de YHWH (Colosenses [Qolosiyim] 2:16-17). Pentecostés [Shavuot] fue el nacimiento de la congregación (kehilah) en el desierto (Hechos [Maaseh] 7:38). Las cosas dadas en el Monte Sinaí eran divinas y venían de YHWH, pero mostradas de manera física (Hebreos [Ivrim] 9:1), para permitirnos comprender las verdades espirituales que YHWH quería comunicarnos a nosotros (1 Pedro [Kefa Álef] 2:5-9). Así, YHWH dio a Israel el pacto, la Torah, el culto, los oráculos de YHWH, y las promesas (Romanos [Romiyim] 9:4-5; 3:2) que eran divinos (Hebreos [Ivrim] 9:1) en el Monte Sinaí para enseñarnos sobre el Mesías (Salmos [Tehilim] 40:7). Con esto en mente, miremos el conocimiento espiritual que YHWH nos estaba comunicando en Shavuot.

La Ofrenda Mecida de los Dos Panes con Levadura (Levítico [Wayiqrá] 23:15-17).

Esto había de ser una nueva ofrenda de grano a YHWH Elohím (Levítico [Wayiqrá] 23:16; Números [Bamidbar] 28:26), debía de haber dos panes para ofrenda mecida amasados con levadura (Levítico [Wayiqrá] 3:17). En Pascua (Pésaj), la levadura estaba absolutamente prohibida (Éxodo [Shemot] 12:15,19-20) y en la ofrenda mecida normal, no se permitía levadura (Levítico [Wayiqrá] 2:1,4-5,11). Hemos visto anteriormente que la levadura representa el pecado (1 Corintios [Qorintiyim Álef] 5:6-8; Gálatas [Galatiyim] 5:9). La Pascua (Pésaj) y el Pan Azimo (Jag Ha-Matsot) hablaban de la muerte y sepultura de Yahoshúa, quien era sin pecado. Sin embargo, en Shavuot YHWH ordenó todo lo contrario. ¿Por qué?.

Pentecostés [Shavuot] habla del nacimiento de Israel como nación, como también de la congregación (kehilah) de creyentes en Yahoshúa a través del Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh). Los dos panes hablan de Israel y la congregación de creyentes en el Mesías. A pesar de que tanto Israel como la congregación (kehilah) de creyentes en el Mesías Yahoshúa son escogidos por YHWH, y son santos para Él, el pecado se encuentra todavía en Israel como también existe en la congregación de los creyentes. Pascua (Pésaj) y Pan Azimo (Jag Ha-Matsot) hablan principalmente de Yahoshúa que no tiene pecado, pero Pentecostés [Shavuot] habla de Israel y de la congregación (kehilah) de creyentes, donde todavía existe el pecado.

Acabamos de afirmar que los dos panes mecidos hablan de Israel y la congregación (kehilah) de creyentes en el Mesías. El número “dos” en la Biblia es el número de testigo y testimonio. Por ejemplo: dos testigos en la Biblia establecen una verdad (Mateo [Matityah] 18:19-20; Deuteronomio [Devarim] 19:15; Juan/Yojanán 5:30-33,36-37; Lucas 24:44; 1 Juan [Yojanán Álef] 5:8; Revelación [Jazón] 12:11, 11:3). Las Diez Locuciones fueron escritas sobre dos tablas de piedra (Éxodo [Shemot] 31.18). También, las Diez Locuciones se cumplen al obedecer dos mandamientos (Mateo [Matityah] 22:34-40). El Mesías y Su congregación (kehilah) de creyentes dan testimonio del amor, gracia y plan de YHWH para todo el mundo.

La ofrenda de grano era una ofrenda para ser quemada al fuego sobre el altar. Una obra del Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) es una inmersión (bautismo) de fuego (Lucas 3:16). El fuego es lo que YHWH utiliza para eliminar el pecado en la vida de cada creyente en el Mesías (1 Corintios [Qorintiyim Álef] 3:13-15; 1 Pedro [Kefa Álef] 1:7). A los seguidores de Yahoshúa les toca vivir una vida recta delante de YHWH (Efesios [Efesiyim] 4:17-32; 5:1-13; Colosenses [Qolosiyim] 3:1-13; Romanos [Romiyim] 8:1-4).

Dos Décimas de Efa de Flor de Harina (Levítico [Wayiqrá] 23:17).

La molienda y trituración del trigo produce la flor de harina. La flor de harina habla del proceso de purificación de nuestra fe para ser conformes a la imagen del Mesías Yahoshúa, y entrar en Sus pruebas, aflicciones, tentaciones y sufrimientos (Zacarías [Zejaryah] 13:9; Romanos [Romiyim] 5:3-5; 8:29,35-39; 2 Corintios [Qorintiyim Álef] 1:3-11; 1 Pedro [Kefa Álef] 1:7; 4:12-19; Revelación [Jazón] 3:18).

Yahoshúa fue el grano plantado en tierra (Juan [Yojanán] 12:24; 1 Corintios [Qorintiyim Álef] 15:35-38,42-44). Como trigo es molido y triturado para convertirse en flor de harina, así el Mesías fue magullado y molido, para Él convertirse en flor de harina (Isaías [Yeshayáh] 28:28; 52:14; 53:1-6; Salmos [Tehilim] 81:16; 147:14).

Ocasión Sagrada para el Sacerdote (Levítico [Wayiqrá] 23:20).

A pesar de que los dos panes mecidos tenían levadura, YHWH los contó como santos, para sí mismo, para el sacerdote. Como se ha mencionado anteriormente, los dos panes mecidos que el sacerdote mecía representaban tanto a Israel como a la congregación (kehilah) de los creyentes en Yahoshúa. Tanto los creyentes judíos en Yahoshúa, representados por Israel, y los creyentes no judíos, representados por la congregación (kehilah), se componen de individuos que están leudados. Todavía pecamos delante de YHWH, aun siendo creyentes en el Mesías. A pesar de este pecado, porque somos creyentes en Yahoshúa, y buscamos servirle y amarle a Él con todo nuestro corazón, somos considerados santos (apartados) delante de YHWH (Deuteronomio [Devarim] 7:6-8; 14:2; Lucas 1:68,72-75; Efesios [Efesiyim] 1:4; 5:27; Colosenses [Qolosiyim] 1:22-24; 1 Tesalonicenses [Tesaloniqim Álef] 4:7; Tito 2.12; 1 Pedro [Kefa Álef] 1:15-16).

Un Estatuto Perpetuo (Levítico [Wayiqrá] 23:21).

El Espíritu de Santidad vino a morar con el creyente en Yahoshúa para siempre (Juan [Yojanán] 14:16-17). Por lo tanto, los seguidores de Yahoshúa deberían de tener una experiencia permanente de Shavuot; una experiencia con un fundamento diario.

La Fiesta de la Cosecha de los Primeros Frutos (Éxodo [Shemot] 23:16; 34:22; Números [Bamidbar] 28:26).

A Pentecostés [Shavuot] se le llama la Fiesta de las Semanas, la Fiesta de la Cosecha, o la Fiesta de los Primeros Frutos. Pascua (Pésaj) era la cosecha de la cebada y Pentecostés [Shavuot] era la cosecha del trigo (Éxodo [Shemot] 34:22; Rut [Ruth] 1:22; 2:23; Joel [Yoel] 1:11).

Israel fue llamado tierra de la cebada y del trigo (Deuteronomio [Devarim] 8:7-8; 2 Crónicas [Divré Hayamim Bet] 2:15; Jeremías [Yirmeyahu] 41:8). La cosecha de la cebada y trigo de primavera se anticipaba a la cosecha principal en el otoño, la Fiesta de la Recolección (Éxodo [Shemot] 23:16; 34:22). Tanto, las cosechas de la primavera como la del otoño, dependían de que las lluvias llegaran a su debido tiempo. Las lluvias del otoño se conocen por la lluvia temprana. Las lluvias de la primavera se conocen por la lluvia tardía. Se habla de la lluvia temprana en Deuteronomio [Devarim] 11:10-15; 28:12; Levítico [Wayiqrá] 26:4; Joel [Yoel] 2:23,28-29; y Zacarías [Zekharyah] 10:1. La lluvia es profética del derramamiento del Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) sobre las vidas de las personas, individualmente, al aceptar a Yahoshúa en sus vidas y permitir al Espíritu de Santidad que les enseñe e instruya en lo referente a los caminos de YHWH. La lluvia temprana se refiere al derramamiento del Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) durante la primera venida de Yahoshúa, y la lluvia tardía se refiere al derramamiento del Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) durante la segunda venida de Yahoshúa.

Como estamos viendo, la cosecha habla de la salvación de las personas. La cosecha de primavera era el principio de la cosecha de las gentes que vendrían y recibirían a Yahoshúa como Mesías con la mayor de las cosechas que sucederá al final de esta era (Mateo [Matityah] 13:39; 9:37-38; Marcos [Mordekhay] 4:29). La cosecha del otoño o la cosecha del final de la edad presente (Olam HaZeh) es en el séptimo mes, según el calendario bíblico religioso. Pentecostés [Shavuot] es en el tercer mes. Desde Pentecostés [Shavuot], hay cuatro meses hasta el final de la cosecha del otoño (Juan [Yojanán] 4:34-35). La cosecha del otoño es la cosecha de la fruta.

YHWH Elohim dijo que la venida de Yahoshúa sería como la lluvia temprana y tardía sobre la tierra (Oseas [Hoshea] 6:1-3; Joel [Yoel] 2:23). Santiago [Yaaqov] vincula la venida de Yahoshúa Ha Mashíaj a la lluvia temprana y tardía (5:7). La muerte, sepultura y resurrección de Yahoshúa fue en la primavera del año; el derramamiento del Espíritu de Santidad, después de la resurrección de Yahoshúa, fue en la primavera del año; y todos los que creyeron fueron los primeros frutos de la cosecha completa y fueron una parte de la cosecha de primavera. La segunda venida de Yahoshúa será en el otoño del año y el número más grande de creyentes creerán en ese tiempo. Yahoshúa habló sobre esta gran cosecha del final de la presente edad (Olam HaZeh) en Mateo [Matityah] 13:39; 24:13; y Revelación [Jazón] 14:6,15-16.

Una Cosecha de Ofrendas voluntarias y de Regocijo (Deuteronomio [Devarim] 16:9-11,16-17).

Como creyentes en Yahoshúa, cuando venimos delante de YHWH hemos de darnos a nosotros mismos, así como nuestro tiempo, talentos, o dinero, y presentarlos delante de Él con un corazón gozoso (Hechos [Maaseh] 4:32-37; 1 Corintios [Qorintiyim Álef] 16:1-2; 2 Corintios [Qorintiyim Bet] 8:9.13)

La Conclusión de las Festividades de Primavera.

Hemos visto cómo las festividades de primavera tienen una aplicación en tres dimensiones. Son históricas para la nación de Israel; se han cumplido en el Mesías Yahoshúa; y describen cómo debe de andar el creyente individual (halajah) y vivir su vida delante de YHWH. En otras palabras, podemos ver que YHWH tiene un Plan para que cada individuo, voluntariamente, vaya a Él. Así que las festividades de primavera no son sólo históricas, sino que fueron también nuestro prototipo y ejemplo (1 Corintios [Qorintiyim Álef] 10:1-2,6,11).

Para el Israel natural (Éxodo [Shemot] 12), la Pascua (Pésaj) era su libertad de la esclavitud de Egipto (Mitsráyim). El Pan Azimo (Jag Ha-Matsot) era la separación de la tierra de Egipto (Mitsráyim) hacia la inmersión (bautismo) dentro del Mar de los Juncos y la Nube en el desierto (1 Corintios [Qorintiyim Álef] 10:1-2). Finalmente, YHWH dirigió al pueblo al Monte Sinaí (Éxodo [Shemot] 19:1) donde experimentaron Pentecostés [Shavuot], y YHWH se reveló a sí mismo al pueblo, en una manera superior y profunda, como Él no lo había hecho nunca antes.

Las festividades de primavera fueron cumplidas por Yahoshúa. El Mesías, nuestro Cordero de Pascua, murió en el día de Pascua (Pésaj). Él no tenía pecado y es el Pan de Vida. Yahoshúa estuvo en el sepulcro en el día de Pan Azimo (Jag Ha-Matsot), y Él fue el grano de trigo que fue enterrado en tierra. Yahoshúa se levantó como los Primeros Frutos de la cosecha de la cebada, siendo Él mismo el primero de los que resucitarán de entre los muertos y recibirán un cuerpo de resurrección. Finalmente, el Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) fue derramado sobre toda carne durante la fiesta de Pentecostés [Shavuot], para juntar a todos los creyentes en el Mesías para ser la cosecha de primavera de Elohím en la tierra. Ya que estas cuatro fiestas en detalle, describen los acontecimientos significativos durante la primera venida del Mesías, cuando Él vino como el Mesías sufriente —Mashíaj ben Yosef— para redimir tanto al hombre como a la tierra para YHWH, después de su caída en el Jardín del Edén, encontraremos que las festividades del otoño nos dan una tremenda revelación y comprensión en lo referente a los acontecimientos de la segunda venida de Yahoshúa. Entonces, retornará como el Rey de Reyes y Señor de Señores y volverá a la tierra como el Rey Mesías —Mashíaj ben David— para gobernar y reinar sobre la tierra durante la era mesiánica o el Milenio.

Siempre que una persona recibe a Yahoshúa el Mesías como su propio Salvador, experimenta espiritualmente la Pascua (Pésaj). Él debe de salir de Egipto (el sistema y caminos malignos del mundo), y confiar (emunah) en el Mesías, el Cordero de YHWH y permitir a Yahoshúa que sea Él, el marco de la puerta de tu corazón. Como creyentes, debemos desear vivir vidas santas delante de YHWH, y experimentar el Pan Azimo (Jag Ha-Matsot). Así como Yahoshúa se levantó de entre los muertos, debemos de considerar nuestros antiguos caminos como muertos para nosotros, y experimentar la novedad de vida en el Mesías. Una vez que hacemos esto, podemos sumergirnos (bautizar) en el Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh), y tener el poder de YHWH (la unción) en nuestras vidas. En ese momento, YHWH comenzará a llevarnos en un viaje espiritual a través del desierto de la vida.

En el proceso de experimentación de las luchas y desencantos amargos de la vida, si mantenemos nuestros ojos sobre YHWH, Él nos llevará de la Pascua (Pésaj) a Pentecostés [Shavuot] donde Él revelará Sus caminos y Su Palabra, la Biblia, en una manera profunda y progresiva. Manteniendo nuestros ojos sobre el Mesías a través de las luchas de la vida, YHWH no sólo nos revelará Su Palabra, la Biblia, en una mayor dimensión, sino que Él, también, refinará nuestra fe como flor de harina, tal y como se hacía con el trigo. Mientras tanto, si ponemos nuestra entera confianza (emunah) en Yahoshúa en este viaje espiritual en el desierto de la vida, YHWH refina nuestra fe y se revela Él mismo a nosotros en una manera superior; entonces, nuestro viaje espiritual no termina en el desierto de la vida. En su lugar, YHWH Elohim nos lleva hacia adelante para experimentar, de manera espiritual, las festividades del otoño y nuestra tierra prometida espiritual. Es cuando experimentamos espiritualmente las festividades del otoño, especialmente la Fiesta de los Tabernáculos (Sukot), y entramos dentro de nuestra prometida tierra espiritual, que YHWH unge nuestras vidas para Él de una manera reverente, al vivir y servirle a Él. Entonces, experimentaremos el más grande gozo en nuestra vida entera. ¡Un gozo indescriptible!